來源：@幾葦渡

石家莊市區(qū)唯一的千年古剎，藏有“國(guó)寶”壁畫，可惜知道的人不多 壁畫

幾千年前，黃帝與炎帝的阪泉交戰(zhàn)，與蚩尤的逐鹿交戰(zhàn)，這兩戰(zhàn)皆勝之后，自此中華初現(xiàn)，而這兩次決定性的戰(zhàn)斗都是發(fā)生在河北省，因?yàn)槿绱?，河北也被認(rèn)為是中華民族的發(fā)祥地之一，滾滾歷史車輪下，碾壓出舉世無雙的文明成就，也留下了眾多歷史遺跡，而石家莊作為河北省的省會(huì)城市，不僅歷史悠久，而且也是首批國(guó)家歷史文化名城，有著40多處國(guó)家級(jí)文化保護(hù)單位，毗盧寺便是其中之一。

毗盧寺坐落于石家莊市新華區(qū)上京村，距市中心10公里，從水上公園北門出發(fā)，乘坐115路公交車，不到30分鐘，就到了毗盧寺，很是方便，雖說離市區(qū)不遠(yuǎn)，但是卻不顯嘈雜，一條石津運(yùn)河恰好從寺前流過，把紛繁塵世隔在門外，因?yàn)樾藿ù撕?，毗盧寺被拆除了三分之二。在這寧靜之中，卻藏著眾多“國(guó)寶”壁畫，足以和北京法海寺壁畫、山西永樂宮壁畫、甘肅敦煌壁畫相媲美，可惜的是，這里卻沒有多少人知道。

毗盧寺始建于唐代天寶年間，距今1300多年，是石家莊市區(qū)內(nèi)唯一的千年古剎，其歷經(jīng)多個(gè)朝代，經(jīng)過多次修繕，如今保存完好的只有釋迦牟尼殿、毗盧殿。一進(jìn)寺門，先見到的便是釋迦殿，此殿較為古樸，殿內(nèi)供奉的是釋迦牟尼佛，為明朝造像，莊嚴(yán)肅穆，而在佛像后還有三座倒坐菩薩像，左手搭在瓷枕上，均頭戴珠冠，身披彩衣，很是精美別致。

在釋迦牟尼殿的正后方便是毗盧殿，其寺廟也是因?yàn)榇说疃妹?，顧名思義，殿內(nèi)供奉的是毗盧佛，其實(shí)也就是“大日如來”，為佛教密宗的根本佛，由此毗盧寺也被稱為“金光明道場(chǎng)”，而毗盧殿的整體構(gòu)造也非常有意思，與一般的寺廟不同，不是修建在中軸線或者中軸線兩側(cè)，反而有些奇形怪狀，前后各突出一小建筑，平面呈十字星，為五花八角建筑樣式。

其中最引人注目的當(dāng)屬殿內(nèi)的壁畫，毗盧殿的壁畫都是水陸道場(chǎng)壁畫，其最大的特色就是包羅萬象，佛、道、儒三教人物齊全，一殿之內(nèi)共有122組，500多位人物，共計(jì)122平方米，這些壁畫層層疊疊，顏色鮮艷，各組之間又以飛云相隔，虛實(shí)剛?cè)?，人物雖密集，卻立體感十足，絲毫不顯擁擠，各人物神態(tài)各異、栩栩如生，其外表更是瀝粉貼金，顯得金碧輝煌，不似人間。

而關(guān)于這些壁畫所繪之人，其實(shí)并沒有資料記載，據(jù)專家考證，這些壁畫應(yīng)該是相承唐代畫圣吳道子畫派一脈的工筆畫，與敦煌莫高窟的壁畫有些地方也頗為相似，非常的細(xì)膩，應(yīng)該是大師之作，一般人畫不出這么高水平的壁畫，但是為何沒有記載，卻是一謎。當(dāng)?shù)剡€流傳著一個(gè)故事，說的是當(dāng)年唐伯虎上京趕考之時(shí)，在毗盧寺過夜，在這里留下了一組道教《玉皇大帝》壁畫，因此這里才改名為“上京”。

在毗盧殿的前方有兩株古柏樹，已有上千年樹齡，面朝西面，仿佛在向西方朝拜，因兩株古樹方向一致、角度特別，因此被稱為迎佛柏，在樹下還有乾隆時(shí)期留下的一塊石碑，上面記載了明朝時(shí)修建寺廟的一些歷史資料?，F(xiàn)在的毗盧寺已經(jīng)不僅僅是一座寺廟，也是一座博物館，門票不過10元，卻是游客稀少，鮮為人知平常在電視上、旅游宣傳中也少見有人提起過，它安靜地待在繁華都市的一處角落里，見證著千百年來滄桑塵跡和輝煌。

阿里地區(qū)象泉河流域石窟壁畫所見供養(yǎng)人的考古學(xué)觀察 壁畫

關(guān)鍵詞：象泉河流域；石窟；供養(yǎng)人；古格

作者簡(jiǎn)介：王文軒（1986- ），男，山東臨清人，現(xiàn)為西藏民族大學(xué)民族研究院講師，主要研究方向?yàn)樯讨?a href='/kaogu/' target=_blank>考古、西藏考古。

基金項(xiàng)目：本文系國(guó)家民委西藏社會(huì)經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展研究基地項(xiàng)目“西藏石窟造像考古材料整理與研究”（項(xiàng)目號(hào)：GMJD1601）的階段性成果。

阿里地區(qū)象泉河流域是西藏西部古代文明的搖籃，古格王朝統(tǒng)治時(shí)期此地佛教昌盛，遺留下來大量佛教石窟遺存，備受學(xué)界關(guān)注。目前，圍繞象泉河流域石窟壁畫展開相關(guān)討論多集中于壁畫風(fēng)格[1][2][3]、壁畫題記[4]、佛傳故事[5]、曼荼羅[6][7][8]、護(hù)法神[9]等內(nèi)容，關(guān)于壁畫中供養(yǎng)人的相關(guān)研究總體不多?；粑∠壬鴮?duì)阿里地區(qū)石窟壁畫中早期供養(yǎng)人服飾進(jìn)行討論[10]（P411-432），并據(jù)此分析石窟年代，形成西藏石窟供養(yǎng)人研究路徑的范式。近年來象泉河流域石窟材料公布較為豐富，本文在前賢研究的基礎(chǔ)上試對(duì)象泉河流域石窟壁畫中供養(yǎng)人的年代、組合與題材等問題進(jìn)行討論，以就教于方家。

所謂供養(yǎng)人即為出資發(fā)愿開鑿洞窟的功德主、窟主、施主及與其有關(guān)的如家族、親屬或社會(huì)關(guān)系成員[11]。供養(yǎng)人形象最早出現(xiàn)于印度[12]，傳入我國(guó)后供養(yǎng)人表現(xiàn)出本地特點(diǎn)，如莫高窟各窟多見有供養(yǎng)人，均依從各民族服飾、冠飾等特點(diǎn)，能夠反映出供養(yǎng)人的族屬和身份等信息。佛教傳入西藏之初便已出現(xiàn)供養(yǎng)，吐蕃統(tǒng)治甘肅時(shí)期的敦煌石窟[11]、天梯山石窟[13]（P121）出現(xiàn)吐蕃贊普或王子供養(yǎng)人像即是明證，然而當(dāng)時(shí)西藏的查那路甫石窟[14]、查耶巴石窟[15]（P221）等均未見壁畫留存，不能詳知吐蕃時(shí)期西藏本地石窟壁畫中的供養(yǎng)人形象。

象泉河流域石窟數(shù)量較多，其中部分石窟發(fā)現(xiàn)供養(yǎng)人，主要見有東嘎Ⅰ區(qū)K1、K2[16][17]（P62），東嘎第二地點(diǎn)K1（即白東布溝K1）[16]，皮央Ⅰ區(qū)K79[18]，卡俄普禮佛窟[19]，聶拉康禮佛窟[20]，帕爾嘎爾布K1[21]，帕爾宗遺址壇城窟[22]，查宗貢巴禮佛窟[20]，增撒K1[23]等，另外吉日石窟[24]亦見有供養(yǎng)人，但未有詳細(xì)資料。從石窟的分布來看，皮央、東嘎、卡俄普等石窟分布于象泉河北岸，東嘎第二地點(diǎn)、增撒等石窟分布于古格故城東部的象泉河南岸，聶拉康、帕爾嘎爾布、帕爾宗、查宗貢巴等石窟分布于象泉河支流卡孜河沿岸（圖1），涵蓋古格王朝核心區(qū)域，足見當(dāng)時(shí)佛教之昌盛。需要說明的是，本文所討論的供養(yǎng)人為俗裝供養(yǎng)人，不包括僧眾供養(yǎng)人。另外，象泉河流域石窟壁畫中佛傳故事畫也多見有著俗裝人物，如東嘎Ⅰ區(qū)K1和東嘎第二地點(diǎn)K1發(fā)現(xiàn)的佛傳故事中俗裝人物均身著古格王朝當(dāng)?shù)胤棧w因佛傳故事本土化的一種表現(xiàn)，畫中俗裝人物并不能被視為供養(yǎng)人。

圖1：象泉河流域現(xiàn)存供養(yǎng)人壁畫的石窟分布示意圖

1.東嘎石窟 2.皮央石窟 3.卡俄普石窟 4.帕爾宗壇城窟 5.帕爾噶爾布石窟 6.查宗貢巴石窟 7.聶拉康石窟 8.東嘎第二地點(diǎn)石窟 9.增撒石窟

一、供養(yǎng)人服飾的型式與年代

象泉河流域石窟由于壁畫殘損嚴(yán)重，未有確切的紀(jì)年題記留存，但學(xué)界依據(jù)石窟壁畫的繪畫風(fēng)格、畫面內(nèi)容及供養(yǎng)人服飾等進(jìn)行對(duì)比研究進(jìn)而對(duì)石窟年代進(jìn)行推定，所得認(rèn)知較為可信。象泉河流域目前已發(fā)現(xiàn)10座石窟壁畫存有供養(yǎng)人（見附表），本文擬采用類型學(xué)的方法討論供養(yǎng)人服飾特點(diǎn)并分析各類服飾的流行時(shí)期。依據(jù)供養(yǎng)人服飾特點(diǎn)可將其分為A、B兩型。

A型，三角形翻領(lǐng)袍服，依據(jù)領(lǐng)形大小可分為兩式。

Ⅰ式，三角形大翻領(lǐng)袍服。標(biāo)本為東嘎Ⅰ區(qū)K1東壁下方乘車出行圖，K1南壁兩尊供養(yǎng)人像，K1南壁近窟門處聽法圖，K2南壁近窟門處聽法圖和供養(yǎng)人像，東嘎第二地點(diǎn)K1門道供養(yǎng)人像，皮央Ⅰ區(qū)K79南壁和北壁壁龕下供養(yǎng)人像，卡俄普禮佛窟南壁供養(yǎng)人像等。男性和女性供養(yǎng)人均身著三角形大翻領(lǐng)袍服，多頭戴寬檐帽，女性供養(yǎng)人多佩戴項(xiàng)飾。

Ⅱ式，三角形小翻領(lǐng)袍服。標(biāo)本為帕爾宗壇城窟西壁禮佛圖，男性和女性供養(yǎng)人均身著三角形小翻領(lǐng)袍服，男性頭纏巾，女性戴寬檐帽。

B型，對(duì)襟袍服。標(biāo)本為帕爾嘎爾布K1北壁和查宗貢巴禮佛窟南壁供養(yǎng)人像。男性和女性供養(yǎng)人均身著對(duì)襟袍服，外披披風(fēng)。男性多頭戴三角形寬檐帽，女性多佩戴項(xiàng)飾。

各石窟的年代學(xué)界已有推定，可大致界定出供養(yǎng)人服飾各型式的分布時(shí)段，AⅠ式主要出現(xiàn)于公元11-13世紀(jì)，AⅡ式出現(xiàn)于公元15-16世紀(jì)，B型出現(xiàn)于公元14-16世紀(jì)。大致可分為早晚兩期，即早期流行AⅠ式服飾，晚期流行AⅡ式和B型服飾。AⅠ式服飾也見于皮央Ⅰ區(qū)土塔[17]（P110）、托林寺佛塔[25]（P130-131）等浮雕和壁畫中，可見這類服飾在古格早期普遍流行。敦煌石窟、天梯山石窟、艾旺寺[26]等吐蕃時(shí)期壁畫中均有穿著AⅠ式服飾的贊普或王子形象，古格王朝由吐蕃后裔所建，延續(xù)原有服飾特點(diǎn)也便成為可能。三角形大翻領(lǐng)袍服亦見于克孜爾石窟的龜茲供養(yǎng)人[27]（P109-112），這種服飾可能源于西亞、中亞的游牧民族[10]（P411-432），是適應(yīng)游牧和高海拔地區(qū)所特有的服飾。AⅡ式出現(xiàn)時(shí)間稍晚，大翻領(lǐng)已經(jīng)演變?yōu)樾》I(lǐng)，為AⅠ式流行至晚期的改良。B型與古格故城拉康瑪波壁畫中世俗供養(yǎng)人及來賓禮佛圖[28]（彩版五五）和女眷禮佛圖[28]（彩版五七）中的人物服飾特點(diǎn)相同，顯然是這一時(shí)期古格王朝流行服飾。AⅡ式和B型流行時(shí)間有一定重合，古格故城拉康瑪波和拉康嘎波大殿中的世俗供養(yǎng)人未見身著A型服飾，以B型服飾較為流行。帕爾宗壇城窟男性供養(yǎng)人雖身著AⅡ式服飾，但其頭纏巾的形象與古格故城拉康瑪波俗民及來賓禮佛圖中的世俗供養(yǎng)人頭飾一致，應(yīng)為過渡時(shí)期兩類著衣方式混合的表現(xiàn)。供養(yǎng)人服飾的變化與古格王朝逐漸吸收周邊地區(qū)文化因素，形成新的文化體系不無關(guān)系。

二、供養(yǎng)人的題材

象泉河流域佛教流行時(shí)間較久，在歷史發(fā)展的過程中供養(yǎng)佛事的群體也在逐漸改變，不同時(shí)期供養(yǎng)人的題材、組合、服飾等信息能夠反映出供養(yǎng)群體的歷時(shí)變化。就題材而言，象泉河流域石窟壁畫中供養(yǎng)人題材可分為出行圖和聽法或禮佛圖。

出行圖僅見于東嘎Ⅰ區(qū)K1東壁下方，畫面頂部有華蓋遮罩，下方正中一人坐于馬車之上，身穿AⅠ式服飾，佩戴飾品，有侍從相隨。供養(yǎng)人出行圖也見于敦煌石窟，敦煌156號(hào)窟張議潮出行圖和宋國(guó)夫人出行圖[29]（P180），場(chǎng)面壯闊，氣勢(shì)恢宏，這類石窟可能是具有家廟性質(zhì)的家族功德窟[30]。東嘎Ⅰ區(qū)K1出行圖儀仗規(guī)模和畫幅尺寸不能與敦煌石窟出行圖相較，但依然能夠表現(xiàn)出供養(yǎng)人的出行儀仗，突出該窟供養(yǎng)人的身份。

聽法或禮佛圖是象泉河流域供養(yǎng)人題材的主要形式，公元11-16世紀(jì)各窟中均有出現(xiàn)。聽法或禮佛圖畫面多位于石窟窟門一側(cè)壁面，畫面朝向窟內(nèi)主供佛像，也有繪于面向窟門一側(cè)。聽法或禮佛圖在石窟中多處于畫面的下層、門道等位置，選擇相對(duì)不重要的位置繪制供養(yǎng)人像是尊佛的表現(xiàn)。通過對(duì)象泉河流域石窟壁畫材料的梳理發(fā)現(xiàn)，不同時(shí)期不同等級(jí)的供養(yǎng)人在石窟中所處的位置有所變化，這可能與供養(yǎng)群體的變化以及對(duì)佛教的崇敬程度有關(guān)。

不同石窟聽法或禮佛圖出現(xiàn)的位置有所區(qū)別，東嘎Ⅰ區(qū)K1、K2聽法圖和禮佛圖對(duì)稱繪制于門道兩側(cè)（圖2），面向窟內(nèi)主供佛像，這種畫面設(shè)置不見于其他石窟。皮央Ⅰ區(qū)K79禮佛圖繪于南北相對(duì)兩個(gè)壁龕的下部，兩幅圖互為呼應(yīng)。東嘎第二地點(diǎn)K1門道南壁繪有禮佛圖，但另一側(cè)并未發(fā)現(xiàn)對(duì)應(yīng)畫面。聶拉康禮佛窟兩位供養(yǎng)人分別繪制于門道的佛像膝下或背光處，顯然沒有專門設(shè)置供養(yǎng)人像的區(qū)域?？ǘ砥斩Y佛窟、帕爾嘎爾布K1、帕爾宗壇城窟、查宗貢巴禮佛窟的禮佛圖均繪于佛像腳下，并無對(duì)稱排布的畫面。

圖2：東嘎Ⅰ區(qū)K2南壁壁畫配置圖

圖片源自：《皮央·東嘎遺址考古報(bào)告》，第62頁。

東嘎Ⅰ區(qū)K1、K2、東嘎第二地點(diǎn)K1、聶拉康禮佛窟、增撒K1等早期石窟的聽法或禮佛圖均分布于靠近門道的兩側(cè)壁，供養(yǎng)人神情舒朗，姿態(tài)各異。帕爾嘎爾布K1、帕爾宗壇城窟、查宗貢巴禮佛窟等晚期石窟供養(yǎng)人均繪制于佛像腳下，神情莊嚴(yán)，多側(cè)身跪坐面向佛像。供養(yǎng)人繪制的位置及神態(tài)的變化表現(xiàn)出隨著時(shí)間的推移信眾對(duì)佛事供養(yǎng)的虔誠(chéng)，側(cè)面反映出佛教在象泉河流域的地位逐漸提升，供養(yǎng)人所處位置的變化與供養(yǎng)人身份差異和佛教流行程度均有一定關(guān)系。

三、供養(yǎng)人的身份

關(guān)于供養(yǎng)人身份的討論可通過石窟窟室面積、性別關(guān)系和僧俗關(guān)系等方面進(jìn)行分析。象泉河流域出現(xiàn)供養(yǎng)人壁畫的石窟均為禮佛窟，窟室面積的大小能夠反映供養(yǎng)人捐資敬佛的能力，石窟面積若大，耗資必然增多，反之亦然，窟室面積的大小與供養(yǎng)人的身份等級(jí)有一定關(guān)系。此外，供養(yǎng)人表現(xiàn)出的性別關(guān)系和僧俗關(guān)系能夠一定程度上反映出供養(yǎng)人群體內(nèi)部關(guān)系的演變。

東嘎Ⅰ區(qū)K1、K2石窟面積較大，均超過40平方米，兩窟分別于門道兩側(cè)、靠近窟門等多處繪制供養(yǎng)人像，聽法和禮佛圖面向窟內(nèi)主供，此種布局不見于其他石窟。東嘎石窟群的營(yíng)建顯然非一般財(cái)力所能供養(yǎng)，此處曾為重要的軍事?lián)c(diǎn)，公元14世紀(jì)還曾短暫作為古格王朝的統(tǒng)治中心[31]（P126），可見東嘎與古格王室關(guān)系密切。古格政權(quán)在佛教活動(dòng)中自始至終保存著王權(quán)的獨(dú)立性和至尊地位[32]（P315），并未因推行佛教而降低王權(quán)的地位，東嘎Ⅰ區(qū)K1、K2俗裝供養(yǎng)人明顯高于僧裝者，顯示出供養(yǎng)人身份的尊貴，可能為古格的王室成員或政治地位較高的人。

皮央Ⅰ區(qū)K79、東嘎第二地點(diǎn)K1、卡俄普禮佛窟等石窟面積均未超過20平方米，幾座石窟壁畫繪制精美并有大篇幅家族成員供養(yǎng)禮佛的圖景，應(yīng)為較有實(shí)力的供養(yǎng)者，但幾座石窟內(nèi)俗裝供養(yǎng)人均居于僧裝者之后，凸顯出僧裝者的地位。皮央石窟和東嘎第二地點(diǎn)K1周圍均發(fā)現(xiàn)“塔院式”伽藍(lán)配置的佛教遺存，皮央寺曾為古格王朝八大寺之一，參與過重要的政治活動(dòng)[31]（P54）。這三座石窟的供養(yǎng)人與東嘎Ⅰ區(qū)K1、K2供養(yǎng)人相比身份應(yīng)較低，可能為具有一定身份的貴族成員。增撒K1窟室面積為28平方米，但其壁畫繪制相對(duì)簡(jiǎn)單，供養(yǎng)人身份等級(jí)相較于東嘎、皮央石窟的供養(yǎng)者略低[24]，可能為一般貴族或富賈。

卡孜河谷是古格王朝中晚期的又一個(gè)佛教中心，石窟分布相對(duì)集中。聶拉康禮佛窟窟室面積雖大，但系利用自然洞穴改建，供養(yǎng)人分別繪于佛像膝下或背光處，并無獨(dú)立的繪制區(qū)域。帕爾嘎爾布K1供養(yǎng)人僅為一男一女，繪制于石窟北壁佛像下部。帕爾宗壇城窟供養(yǎng)人位于佛像下部，供養(yǎng)人身形較小?？ㄗ魏庸仁呷菏呙娣e總體偏小，沒有家族整體供養(yǎng)的畫面，供養(yǎng)人形象總體偏小且并未設(shè)置專有區(qū)域。卡孜河谷石窟供養(yǎng)人身份應(yīng)低于東嘎、皮央等石窟供養(yǎng)人，但仍具備出資建窟的能力，可能為一般臣僚或富賈。

佛事供養(yǎng)的過程中往往以家族為單位，家族中的男性和女性在壁畫中均有表現(xiàn)，一定程度上可以為討論性別關(guān)系提供依據(jù)。敦煌石窟“無論什么時(shí)期，男女供養(yǎng)人總是分別開來，畫在不同的壁面位置，或左或右，但卻不同壁”[11]。象泉河流域石窟男女供養(yǎng)人均繪制于一處，這種表現(xiàn)方式與敦煌石窟供養(yǎng)人有所不同。男女供養(yǎng)人繪于一處可能是出于對(duì)石窟壁畫空間布局的考量，但亦能表現(xiàn)出古格時(shí)期男女在供養(yǎng)佛事過程中地位相對(duì)均等，霍巍先生認(rèn)為象泉河流域石窟男女供養(yǎng)人多穿鑲寬邊的三角形大翻領(lǐng)袍服是地位相對(duì)均等的一種表現(xiàn)[10]（P411-432）。古格時(shí)期男女地位相對(duì)均等有其歷史淵源，《通典·西戎傳》載：“女國(guó)，隋時(shí)通焉。在蔥嶺之南，其國(guó)代以女為國(guó)王，王姓蘇毗，女王之夫號(hào)為金聚，不知政事”。女國(guó)，又稱“大羊同”，即藏文史書中的象雄，后被吐蕃所滅。象雄就分布于象泉河流域所在的阿里地區(qū)，公元11世紀(jì)距象雄滅國(guó)不遠(yuǎn)，此時(shí)該地應(yīng)仍保留女性與男性地位相對(duì)均等的傳統(tǒng)。

石窟壁畫中的僧俗聽法或禮佛圖像能夠表現(xiàn)出不同身份的供養(yǎng)人與僧人之間的關(guān)系，反映出古格時(shí)期不同身份者在佛事活動(dòng)中的地位。東嘎Ⅰ區(qū)K1聽法圖中俗裝者與僧裝者相對(duì)而坐，似在交談，畫面右側(cè)有三排人物像，俗裝者居前而僧裝者居后（圖3），俗裝者的地位應(yīng)當(dāng)不低。東嘎Ⅰ區(qū)K2、東嘎第二地點(diǎn)K1聽法或禮佛圖中僧裝者排于俗裝供養(yǎng)人后或其下，凸顯俗裝供養(yǎng)人位置。皮央Ⅰ區(qū)K79、卡俄普禮佛窟、帕爾宗壇城窟等石窟供養(yǎng)人中僧裝者均位于俗裝者前，這種僧裝者位于俗裝者之前的供養(yǎng)人像也見于敦煌石窟，這與僧俗結(jié)社修建石窟而僧人為組織指導(dǎo)者有關(guān)[33]，亦可能為供養(yǎng)家族中出家者形象[34]。古格王室為弘揚(yáng)佛教常有王室成員出家為僧并主持僧團(tuán)，如意希沃、絳曲沃等，該傳統(tǒng)一直延續(xù)至古格末期。家族成員出家為僧的現(xiàn)象在中下層貴族或平民中也應(yīng)普遍存在。皮央Ⅰ區(qū)K79、卡俄普禮佛窟、帕爾宗壇城窟供養(yǎng)人中的僧裝者可能為供養(yǎng)家族的出家者，僧裝者居前表現(xiàn)出供養(yǎng)人對(duì)佛事活動(dòng)的尊崇。

圖3：東嘎Ⅰ區(qū)K1南壁僧俗聽法圖

圖片源自：《皮央·東嘎遺址考古報(bào)告》，第58頁。

結(jié)語

象泉河流域石窟年代以公元11世紀(jì)左右相對(duì)較多，此時(shí)絳曲沃迎請(qǐng)阿底峽，贊德召開“火龍年大法會(huì)”為古格王朝弘揚(yáng)佛法的標(biāo)志性事件，國(guó)王及一般貴族紛紛出資開窟建寺，促進(jìn)了佛教在古格王朝的發(fā)展。隨著佛教在古格的傳播，供養(yǎng)佛事的階層也在逐漸下移，出現(xiàn)臣僚、富賈供養(yǎng)開窟的現(xiàn)象。供養(yǎng)人服飾表現(xiàn)出的歷時(shí)差異反映出古格時(shí)期俗民穿衣特點(diǎn)的演變，石窟壁畫表現(xiàn)出的兩性關(guān)系可以反映出古格時(shí)期男女在供養(yǎng)佛事過程中地位均等。王室供養(yǎng)的石窟俗裝供養(yǎng)人地位高于僧人，非王室供養(yǎng)的石窟僧人地位高于俗裝供養(yǎng)人，不同階層僧俗關(guān)系的變化反映出佛教在古格時(shí)期的發(fā)展態(tài)勢(shì)。

附記：象泉河流域石窟壁畫保存狀況較差，本文僅對(duì)現(xiàn)存壁畫的分析不能反映出象泉河流域石窟供養(yǎng)人群體的全貌，不足之處望學(xué)界批評(píng)。

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轉(zhuǎn)載自 西藏民族大學(xué)學(xué)報(bào) 公眾號(hào)