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樓宇烈:中庸之道

作者:樓宇烈 (北京大學(xué)

怎樣理解傳統(tǒng)文化中的中和思想呢?

據(jù)《中庸》記載,“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉?!?/p>

“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中”,這個(gè)“中”是在內(nèi)的意思,沒(méi)有表現(xiàn)出來(lái)。

“發(fā)而皆中節(jié)”,即符合節(jié)度,就是恰如其分的意思,這就是“和”,其達(dá)到的結(jié)果就是平衡、和諧。

“庸者,用也”,“中庸”反過(guò)來(lái)講,也就是“用中”,這是一個(gè)實(shí)踐的原則,通過(guò)“中”這個(gè)原則,達(dá)到“和”的狀態(tài)。

“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”,名分、地位都確立,天覆地載,天地各在其位,萬(wàn)物便生長(zhǎng)繁育了。這句話是用來(lái)解釋中庸以及中庸所達(dá)到的狀態(tài)的。喜怒哀樂(lè)表現(xiàn)出來(lái)時(shí)要符合節(jié)度,恰到好處,也就是孔子講的“樂(lè)而不淫,哀而不傷”。

中庸是儒家的根本實(shí)踐原則。

孔子說(shuō):“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”現(xiàn)在按照中庸的原則來(lái)做事情的人依然很少。

很多人誤認(rèn)為中庸就是無(wú)原則的調(diào)和,其實(shí)中庸恰恰是講原則,有標(biāo)準(zhǔn)的,不能過(guò)度,也不能不及。

中庸不是調(diào)和各方面的意見(jiàn)使之適中,或哪里力量強(qiáng)了就往哪里去,這種調(diào)和是“德之賊”,是鄉(xiāng)愿。

也有一些人把中庸與折中主義混為一談,這也是錯(cuò)誤的。

“折中”這個(gè)概念,有其標(biāo)準(zhǔn)的涵義,即判斷事物的準(zhǔn)則,司馬遷說(shuō):“中國(guó)言六藝者折中于夫子,可謂至圣矣!”(《史記·孔子世家》)

我們對(duì)中庸的概念認(rèn)識(shí)不足,如果在實(shí)踐過(guò)程中違背了中庸之道就會(huì)出問(wèn)題。對(duì)子女不管不顧會(huì)出問(wèn)題,過(guò)分溺愛(ài)也會(huì)出問(wèn)題;老餓著肚子會(huì)出問(wèn)題,總是吃得過(guò)飽也要出問(wèn)題?,F(xiàn)實(shí)生活的其他方面也是如此,我們離不開(kāi)中庸之道。社會(huì)是各種合力的結(jié)果,我們要用中庸之道讓社會(huì)達(dá)到中和的狀態(tài)。

本文選自樓宇烈先生的《中國(guó)文化的根本精神》(中華書(shū)局

微文小編

《中庸》(節(jié)選) 子思

《北溪字義·中和》陳淳

《北溪字義·中庸》陳淳

附錄一:子思《中庸》節(jié)選

天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。

試譯

天賦予人的稟賦叫做“性”,遵循天性而行叫做“道”,按照道的原則修養(yǎng)叫做“教”?!暗馈笔遣豢梢云屉x開(kāi)的,如果可以離開(kāi),就不是真正的“道”了。因此,君子在別人看不到的地方也是謹(jǐn)慎的,在別人聽(tīng)不見(jiàn)的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越容易顯露,越是細(xì)微的地方越容易彰顯。所以,君子在一個(gè)人獨(dú)處獨(dú)知或獨(dú)自行事的時(shí)候也是謹(jǐn)慎的。喜怒哀樂(lè)等人的各種情感在還沒(méi)有抒發(fā)出來(lái)的時(shí)候叫做“中”,表現(xiàn)出來(lái)而完全適中又符合節(jié)度叫做“和”?!爸小笔翘煜乱磺械母镜览硭冢昂汀笔翘煜缕毡槎甲袷氐脑瓌t。達(dá)到“中和”的狀態(tài),遵循本性并適度表現(xiàn),天地就會(huì)各歸其位,萬(wàn)物也就會(huì)正常生長(zhǎng)繁衍了。

附錄二:陳淳《北溪字義·中和》

中和是就性情說(shuō)。大抵心之體是性,性不是個(gè)別物,只是心中所具之理耳。只這理動(dòng)出外來(lái)便是情。中是未接事物,喜怒哀樂(lè)未發(fā)時(shí),渾淪在這里,無(wú)所偏倚,即便是性。及發(fā)出來(lái),喜便偏于喜,怒便偏于怒,不得謂之中矣。然未發(fā)之中,只可言不偏不倚,卻下不得過(guò)不及字。及發(fā)出來(lái)皆中節(jié),方謂之和。和是無(wú)所乖戾,只里面道理發(fā)出來(lái),當(dāng)喜而喜,當(dāng)怒而怒,無(wú)所乖戾于理,便是中節(jié)。中節(jié)亦只是得其當(dāng)然之理,無(wú)些過(guò),無(wú)些不及,與是理不相拂戾,故名之曰和耳。

中者,天下之大本,只是渾淪在此,萬(wàn)般道理都從這里出,便為大本。和者,天下之達(dá)道,只是這里動(dòng)出,萬(wàn)般應(yīng)接,無(wú)少乖戾而無(wú)所不通,是為達(dá)道。

中有二義:有已發(fā)之中,有未發(fā)之中。未發(fā)是性上論,已發(fā)是就事上論。已發(fā)之中,當(dāng)喜而喜,當(dāng)怒而怒,那恰好處,無(wú)過(guò)不及,便是中。此中即所謂和也。所以周子通書(shū)亦曰:中者,和也。是指已發(fā)之中而言也。

堯舜禹“允執(zhí)厥中”,皆是已發(fā)之中。若是里面渾淪未發(fā),未有形影,如何執(zhí)得?及發(fā)出來(lái)方可執(zhí)。此事合當(dāng)如此,彼事合當(dāng)如彼,方有個(gè)恰好準(zhǔn)則,無(wú)太過(guò)不及處,可得而操執(zhí)之也。

中庸篇只舉喜怒哀樂(lè)四者,只是舉個(gè)大綱而已。其實(shí)從里面發(fā)出來(lái)底,當(dāng)然而然,無(wú)所拂于理者,都是和。

釋氏之論,大概欲滅情以復(fù)性。李翱作復(fù)性論二篇,皆是此意。翱雖與韓文公游,文公學(xué)無(wú)淵源,見(jiàn)理不明瑩,所以流入釋氏去。釋氏要喜怒哀樂(lè)百念都無(wú),如何無(wú)得?只是有正與不正耳。正底便是天理,不正底便是人欲。

大抵中和之中,是專(zhuān)主未發(fā)而言。中庸之中,卻又是含二義:有在心之中,有在事物之中。所以文公解中庸二字,必合內(nèi)外而言,謂“不偏不倚,無(wú)過(guò)不及,而平常之理”,可謂確而盡矣。

附錄三:陳淳《北溪字義·中庸》

文公解中庸為平常。非于中之外復(fù)有所謂庸,只是這中底發(fā)出于外,無(wú)過(guò)不及,便是日用道理。平常與怪異字相對(duì),平常是人所常用底,怪異是人所不曾行,忽然見(jiàn)之便怪異。如父子之親,君臣之義,夫婦之別,長(zhǎng)幼之序,朋友之信,皆日用事,便是平常底道理,都無(wú)奇特底事。如堯舜之揖遜,湯武之征伐,夷齊之立節(jié),三仁之制行,又如視之思明,聽(tīng)之思聰,色之思溫,猊之思恭,與夫足容之重,手容之恭,頭容之直,氣容之肅,及言忠信,行篤敬,居處恭,執(zhí)事敬等類(lèi),論其極致,只是平常道理。凡日用間人所常行而不可廢者,便是平常道理。惟平常,故萬(wàn)古常行而不可易。如五榖之食,布帛之衣,萬(wàn)古常不可改易,可食可服而不可厭者,無(wú)他,只是平常耳。故平常則自有不可易之義。其余珍奇底飲食衣服,則可供一時(shí)之美,終不可以為常。若常常用之,則必生厭心矣。

程子謂“不易之謂庸”,說(shuō)得固好,然于義未盡,不若文公平常之說(shuō)為明備。蓋平常字包得不易字意,不易字包不得平常字意,其實(shí)則一個(gè)道理而已。游定夫謂“中和以性情言,是分體用動(dòng)靜,相對(duì)說(shuō)。中庸以德行言,是兼行事,相合說(shuō)?!?/p>

(注:文中插圖選自蔡志忠先生的漫畫(huà)《中庸》)

專(zhuān)欄

學(xué)術(shù)論衡

供稿 | 劉靜靜

責(zé)編 | 劉靜靜

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