神圣敖包之由來(lái)
神圣敖包之由來(lái)
鄂爾多斯學(xué)研究會(huì)王雅麗
承襲蒙古民族古老的傳統(tǒng)文化，蒙古族對(duì)神靈與自然生態(tài)的崇拜以及其游牧社會(huì)特有的生產(chǎn)、生活方式等，作為社會(huì)生活經(jīng)驗(yàn)的傳統(tǒng)環(huán)保意識(shí)與習(xí)俗行為，是在長(zhǎng)期的生活和生產(chǎn)實(shí)踐中形成的，是理性思維的產(chǎn)物，它不僅適用于傳統(tǒng)社會(huì)，也適用于現(xiàn)代社會(huì)。源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的蒙古族“祭敖包”文化對(duì)保護(hù)自然生態(tài)環(huán)境、改善自身生存、發(fā)展環(huán)境起到了積極的作用?！凹腊桨毖永m(xù)游牧民族民間信仰的社會(huì)功能。
地域遼闊、旅游資源豐富且極具特色的內(nèi)蒙古,由于其特殊的歷史氛圍和自然背景,使其獨(dú)特的民俗風(fēng)情更加自然、樸素,讓人感到新奇和神秘。敖包是蒙古族的重要祭祀載體。在古代，蒙古人把一切萬(wàn)物都看作神靈來(lái)崇拜，從而也崇拜山川及大地的其他各部分或掌管這些部分的神靈。這種圣地可以分成共同的和個(gè)別的兩類。個(gè)別的圣地就是敖包。這種圣地也是各家族在自己的領(lǐng)地建起來(lái)的假山。蒙古族祭祀敖包并崇拜有加，大概緣于古代的祭圣山。祭圣山又與成吉思汗時(shí)代不無(wú)關(guān)系。據(jù)《蒙古秘史》記載:成吉思汗在早期被蔑爾乞特人追趕時(shí)，藏在不罕山里蔑爾乞特人繞山三圈沒(méi)有抓住成吉思汗。蔑爾乞特人遠(yuǎn)去，成吉思汗下山后說(shuō):不罕山掩護(hù)了我，保住了我的性命，我將每天祭祀，每日祝禱，讓我的子孫都知道這件事。說(shuō)完，即“掛其帶于頸，懸其冠于腕，以手椎膺，對(duì)日九拜，酒奠而禱?！痹霰亓以频?，封建皇帝與蒙古諸王，每年必須致祭名山大川。由于有的地方?jīng)]有山或離山較遠(yuǎn)，群眾就“壘石像山，視之為神”(見《蒙古風(fēng)記》)。這種山只是“像山”，不是自然的山，是人用石頭或土堆起來(lái)，所以蒙古語(yǔ)稱“敖包”。
敖包在牧民的心目中，象征神在其位，世襲傳頌?！鞍桨庇杏檬?a href='/techan/12659' target=_blank>塊壘起的，也有用土堆起來(lái)的。外圍12個(gè)小堆，圍繞中間，1個(gè)堆構(gòu)成的大“敖包”最多，多筑于山頂丘陵之上，一般呈圓形，頂端插有柳條等，形似烽火臺(tái)。最初都以部落為單位筑“敖包”。人們每逢外出遠(yuǎn)行，凡路經(jīng)有“敖包”的地方，都要下馬向“敖包”參拜，祈禱平安。還要往“敖包”上添上幾塊石頭或幾捧土，然后跨馬上路。隨著喇嘛教在蒙古社會(huì)傳播，到了清朝時(shí)期，有了以部落為單位，每年舉行一次“祭敖包會(huì)”的習(xí)俗。祭祀一般都在舊歷五月中旬舉行。
后來(lái)，有鑒于中原民族以山為天之象征，祭山祈年，離山較遠(yuǎn)的草原上的人們，便“壘石為山，視之為神”，以進(jìn)行各種祭祀活動(dòng)于是敖包又成為天和神的象征。
內(nèi)蒙古大草原的各地都有敖包，敖包一般位于高坡或丘陵之上，形狀多為圓錐體，高達(dá)數(shù)丈。從遠(yuǎn)處看，真好像一座座尖塔，傲視蒼穹。每個(gè)敖包還多有自己的名稱，通常以所在地名等命名。過(guò)去，在各盟市、旗縣有公用的大敖包，富裕的人家還有自己的“家敖包”。敖包的數(shù)目不盡相等，有的是單獨(dú)一個(gè)，有的是7個(gè)或13個(gè)敖包組成的敖包群。人們出門遠(yuǎn)行，凡路過(guò)敖包，都要下馬參拜，祈禱平安，還要往敖包上添幾塊石頭或幾捧土，以求吉祥。
其實(shí)，在內(nèi)蒙古大草原上，有關(guān)“敖包”的傳說(shuō)，誰(shuí)也說(shuō)不清有多少種。為什么內(nèi)蒙古從東到西、從南到北到處都有敖包，蒙古族的人們都祭敖包呢?
比較統(tǒng)一的說(shuō)法有五種：
一種說(shuō)法認(rèn)為，敖包是歷史上蒙古各部落為紀(jì)念戰(zhàn)爭(zhēng)中英勇獻(xiàn)身的英雄們而用石頭壘成的石堆，也是天葬英靈的地方，敖包里一般存放英雄的遺物。
第二種說(shuō)法認(rèn)為，各部落打仗的時(shí)候，都要極力搶占山頭。勝利的一方，就把他們戰(zhàn)死的將士的遺體埋葬在山頭上，用石塊將墳?zāi)垢采w，以作紀(jì)念。在長(zhǎng)期的征戰(zhàn)中，今天我這一方勝利了，把烈士的遺體埋葬在山頭。明天你那一方勝利了，搶占了這座山頭，也把烈士的遺體埋葬在這里。這樣，一來(lái)二去，石堆下雙方犧牲將士的遺體就都埋葬在一起了。征戰(zhàn)雙方的任何一方，只要重新?lián)屨剂诉@一片草原，就要帶著各種戰(zhàn)利品前來(lái)山頭上祭奠英靈。久而久之，石塊越壘越高，人們便把它稱之為“敖包”。
第三種說(shuō)法認(rèn)為，敖包是當(dāng)?shù)孛晒抛迥撩窦捞烨笥甑募缐?。自古以?lái)，草原上的牧民靠天養(yǎng)畜，逐水草而居。然而，遇到大旱之年，到處都缺少牧草。牧民們便用他們的傳統(tǒng)方法，在山頭上壘起石堆，由部落的首領(lǐng)領(lǐng)頭，在石堆旁邊祈禱，祭祀上天，降雨救災(zāi)。
第四種說(shuō)法認(rèn)為，敖包是遠(yuǎn)行的商人們用石塊壘起來(lái)作為馬隊(duì)、駝隊(duì)的路標(biāo)用的。希拉穆仁草原上的牧人們就有這樣一種傳說(shuō)。因?yàn)椋?a href='/xilamurencaoyuan/' target=_blank>希拉穆仁草原自古以來(lái)就是“駝道”必經(jīng)之地。
第五種說(shuō)法認(rèn)為，敖包是部落作為打仗時(shí)傳遞信息用的，與中原地帶古戰(zhàn)場(chǎng)的烽火臺(tái)的作用差不多。
按照有關(guān)史學(xué)專家的意見，敖包大抵分四種類型:一種是用來(lái)標(biāo)明旗(縣)、省界的界標(biāo);一種是為了鎮(zhèn)鬼敬神、保佑旗民平安幸福而設(shè)置的；最多的是第三種，用來(lái)安葬蘇木達(dá)日嘎(鄉(xiāng)一級(jí)的長(zhǎng)官)、扎薩克(旗長(zhǎng))、英雄、名人、活佛、喇嘛。第四種是作為道路的標(biāo)記用的。清人姚元之寫過(guò)這樣的話：“夷人每出必騎，騎必馳騁。壘小石于山顛，謂之鄂博(即今所說(shuō)“敖包”)，以志遠(yuǎn)近?！?/p>
總之，“敖包”在草原人們的心目中，象征著神靈在其位，世襲傳誦，構(gòu)成了極其強(qiáng)烈的信仰。佛教傳入以后，祭奠活動(dòng)和宗教活動(dòng)結(jié)合起來(lái)，為它增添了宗教色彩，使其進(jìn)一步被神化。
“敖包”一般是用石頭、石塊壘起來(lái)的，但也有用土堆起來(lái)的，還有用柳樹枝條圍建的。內(nèi)蒙古東部地區(qū)的敖包，一般呈圓椎型，西部地區(qū)呈塔型。過(guò)去，比較富裕的人家還有自設(shè)的“家敖包”。外圍有12個(gè)小堆圍繞中間一個(gè)大堆而構(gòu)成的敖包，在內(nèi)蒙古各地比較常見。中間大的為主體，兩旁各陪襯六個(gè)小的，或者按東南西北的方位各陪襯三個(gè)小的。主體敖包的底層中還放置了五金、五谷、五帛、五寶等實(shí)物。敖包大多數(shù)都筑在山頂或丘陵上，一般呈圓形，高約數(shù)丈，頂端植有柳樹枝條或者榆樹枝條，其形狀好似烽火臺(tái)，遙遙望去，直入云天，顯得十分神圣。尤其值得一提的是，在敖包頂上，一般都插有三根“瑪尼桿”，掛著部落的旗幟，正面緊靠敖包安放著一把明晃晃的三股鋼叉，包前有石制的貢桌。
敖包的出現(xiàn)，在草原上逐漸形成了許多不成文的規(guī)矩:人們每逢外出遠(yuǎn)行，凡是路經(jīng)有“敖包”的地方，都要下馬向“敖包”參拜，祈禱一路平安;還要往“敖包”上添加幾塊石頭或者幾捧土，然后才跨馬上路。牧羊人在放牧?xí)r路過(guò)這里，總要往“敖包”上添加一塊石頭，以保佑人畜兩旺。
祭祀敖包，是蒙古民族生活中的一件大事。祭祀敖包的歷史很悠久。據(jù)《漢書·匈奴傳》記載:“歲正月，諸長(zhǎng)小會(huì)單于庭祠。五月，大會(huì)龍城，祭其先、天地、鬼神……”蒙古人祭敖包就是延續(xù)這種古俗而來(lái)。清朝時(shí)期，隨著喇嘛教在蒙古地區(qū)社會(huì)上傳播開來(lái)，才開始有了以部落為單位，每年舉行一次“祭敖包會(huì)”的習(xí)俗。祭祀一般都是在農(nóng)歷五月中旬舉行。屆時(shí)，還要請(qǐng)來(lái)眾多的喇嘛誦經(jīng)。祭祀會(huì)一般要繼續(xù)三四天，如同過(guò)節(jié)一樣，無(wú)論路途遠(yuǎn)近的牧民，男女老少都前往參加。
祭奠
敖包是蒙古族的重要祭祀載體。祭敖包是蒙古民族薩滿教隆重的祭祀之一。蒙古族傳統(tǒng)的敖包祭祀形式大致有三種:一是血祭，即宰殺壯牛肥羊供奉在敖包前以祭祀神靈。二是灑祭，就是“灑注禮” ，即在敖包前滴灑鮮奶、奶油、奶酒等物以祈求幸福。到了近代，還增加了白酒、點(diǎn)心等祭物。三是火祭，即在敖包前堆干樹枝或干牛馬羊糞點(diǎn)燃，祭祀者排隊(duì)繞火三圈，邊轉(zhuǎn)圈邊念著自家的姓氏;然后供上祭品，把全羊投入火堆里。火燒得越旺越好，因?yàn)檫@象征家族各業(yè)興旺。除祭祀禮俗外，由敖包祭又衍生出了一些特殊的禮俗。現(xiàn)代蒙古族人祭祀敖包，實(shí)質(zhì)上就是傳統(tǒng)祭祀神靈賜福消災(zāi)習(xí)俗的傳承。敖包一般由土石與樹枝組成。敖包之所以多數(shù)選擇石頭和樹枝建筑，是與蒙古族的崇石、崇樹的習(xí)俗密不可分的。蒙古族有人自石出的神話傳說(shuō)。將石頭與生命聯(lián)系在一起，這說(shuō)明蒙古人自古以來(lái)就有崇石的習(xí)俗。蒙古族先民還崇拜各種樹木，特別是崇拜那種樹干挺拔、綠蔭蔥郁的大樹。
關(guān)于祭敖包的時(shí)間，一般選擇在農(nóng)歷五月或七月。每年農(nóng)歷五月，綠草遍野，燕子北歸，本旗蒙古族開始祭敖包活動(dòng)。牧民從四面八方云集于敖包下，用松柏、紅柳、五彩花卉將敖包裝飾起來(lái)，在敖包前擺設(shè)奶食品、“阿木蘇”、糕點(diǎn)等供品，正面桌上擺放全羊。祭奠儀式由深孚眾望的長(zhǎng)者主持，主持人親自向敖包焚香，敬酒，獻(xiàn)哈達(dá)，唱祭歌，并請(qǐng)喇嘛念太平經(jīng)。此時(shí)，漫山遍野前來(lái)祭祀的人們跪伏于地，三拜九叩，默禱“山神保佑風(fēng)調(diào)雨順，五畜興旺，無(wú)災(zāi)無(wú)病，萬(wàn)事吉利”。祭奠儀式完畢，主持人將供品分送大家享用。同時(shí)開始游戲，主要項(xiàng)目為“男兒三技”。隨著社會(huì)的發(fā)展和人民物質(zhì)文化生活水平的不斷提高，蒙古族祭敖包的內(nèi)容也更加豐富多彩。在新的時(shí)代，牧人在舉行了傳統(tǒng)的祭祀儀式后，還要進(jìn)行賽馬、摔跤、射箭、唱歌、跳舞等多種具有民族特色的文體娛樂(lè)活動(dòng)，并開懷暢飲，盡興狂歡。其間，老年人要取出圣水給畜群灑注;青年男女往往借此溜出，登山游玩，相互追逐，談情說(shuō)愛(ài)，約訂終身。著名的蒙古族歌曲《敖包相會(huì)》中所唱的，就是這種青年男女在敖包前約會(huì)的情景。
祭敖包不僅包括敖包，還含有其祭地、祭山岳等內(nèi)容?！段髟账烙洝份d，木素爾嶺“準(zhǔn)噶爾于其地樹幡誦經(jīng)致祭”。顯然具有自然崇拜的性質(zhì)。敖包是薩滿教神靈所居和享祭之地。敖包神被視為氏族保護(hù)神，祭敖包為重要祭祀儀式，于每年夏歷六、七月間舉行，供奉羊、酒、奶酪，點(diǎn)火、焚香，由薩滿跳神后，參加者將祭品分食。鄂溫克等族也有類似的祭敖包儀式。藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)后，薩滿跳神一般已改為喇嘛念經(jīng)，祭敖包不再是純粹的薩滿教的祭祀活動(dòng)。
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名字的故事 文/馮云珠
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